Amor na Era do Algoritmo
Com resposta de Matthew Gasda
11 de fevereiro de 2026
“Nunca mande mensagem duas vezes seguidas. As garotas não gostam disso hoje em dia”, explicou meu amigo.
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"Por quê?", perguntei.
“Significa que você é carente.”
"O que?"
Sem resposta.
O termo "double-texting" (enviar duas mensagens seguidas) refere-se, de forma geral, ao envio de várias mensagens de texto para alguém antes que essa pessoa responda a qualquer uma delas. Mesmo uma ou duas mensagens de texto não solicitadas diretamente podem ser percebidas como uma violação das "fronteiras" cada vez mais numerosas que delimitam o eu atrofiado — permeável, porém frágil — na era da internet.
A ironia reside no fato de que a comunicação por texto, em si, já é uma forma não intrusiva e relativamente impessoal de troca abreviada — uma versão digital da telegrafia e da comunicação telegráfica —, especialmente quando comparada às ligações telefônicas que as mensagens de texto substituíram. A ligação telefônica tornou-se algo temido pela maioria das pessoas com menos de 65 anos. Uma interlocutora da Geração Z me disse que temia a ligação telefônica porque “você tem que preencher os silêncios constantemente. Você não sabe para onde a conversa vai. Você não tem controle sobre ela.”
Você sempre pode desligar, mas isso é um ato agressivo, que nos lembra que a ligação telefônica ainda está um passo distante do contato presencial e de suas incertezas. Embora a ligação telefônica ainda preserve a voz do outro; a voz humana, além de expressar sentimentos de todos os tipos, pode nos persuadir e nos seduzir a situações e compromissos bons e ruins.
As mensagens de texto representam mais um distanciamento e exigem ainda menos: alguns segundos para digitar uma resposta de uma, duas ou três palavras, mas muitos de nós agora encaramos essa conveniência como um fardo. Podemos ver nesse sentimento uma espécie de protesto incipiente contra a disponibilidade 24 horas por dia, 7 dias por semana, proporcionada pela tecnosfera digital, mesmo que muitos, simultaneamente, prefiram mensagens de texto e telas ao contato humano justamente porque desejam controlá-lo.
A necessidade de controlar “isso” é também a necessidade de controlar “eca”: o contato entre seres humanos com toda a sua sujeira e surpresas desagradáveis. Essa germofobia existencial revela por que a mensagem de texto suplantou a ligação telefônica, a voz humana e, por extensão, a própria presença. Você pode responder por mensagem se quiser e quando quiser: hoje, semana que vem ou nunca. Embora, neste último caso, se você for quem está do outro lado do ataque fantasma digital, essa simulação sombria das relações humanas muitas vezes pareça Vladimir e Estragon esperando por Godot: “diga a ele que você nos viu”.
Será este o tratamento de silêncio como algo socialmente aceitável, ou será sadismo social? Você passará no teste? Muitos não passarão, já que esse tipo de afastamento calculado também pode incitar uma saraivada de gritos angustiados no vazio, ou pelo menos uma repetição incessante de mensagens de texto: alô? alô? Estou aqui. Estou aqui. O desejo humano por reconhecimento é fundamental, como G.F.W. Hegel compreendeu no alvorecer da era moderna, mas agora, de acordo com os termos e condições do nosso catabólico circo digital capitalista, agir de acordo com esse desejo pode ser um fracasso épico. Acho que realmente não há relação sexual. Ou qualquer relação, seja qual for. É de se admirar que a teoria do apego esteja em alta quando nossa era digital é melhor descrita como uma linha de montagem para a produção em massa de estilos de apego ansioso e evitativo?
Mas não deveria eu, ao menos, celebrar toda essa escrita como um professor de inglês em declínio e perpetuamente insatisfeito? Em vez de inaugurar uma segunda grande era da literatura epistolar, a comunicação por texto e redes sociais transformou a expressão escrita em "linguagem de texto" ou código pós-alfabetizado: sequências minimalistas de acrônimos, palavras reduzidas a letras homófonas (O que você está fazendo?) e emojis. Aqui podemos ver o determinismo midiático de Marshall McLuhan em ação, já que o tipo de linguagem longa, densamente figurativa e retoricamente hábil que define a escrita como um meio reflexivo e expressivo — ou seja, literatura — e pela qual a palavra escrita replica, ou mesmo amplia, os poderes persuasivos e sedutores da voz humana é impedido por nossas máquinas de tuitar que digitam com o polegar. (E tentar enviar mensagens de texto de forma literária é convidar mensagens não lidas e ridículo invisível.) Finalmente, são exatamente as qualidades telegráficas da linguagem de texto que fazem das mensagens de texto um meio notoriamente ruim para transmitir subtexto e tom. Como a maioria de nós já experimentou em primeira mão, as mensagens de texto são mais precisamente descritas como um meio de má comunicação.
O namoro — essa busca tão intensa pela conexão humana — foi completamente transformado por essas novas formas tecnológicas, assim como elas transformaram os seres humanos que buscam se conectar uns com os outros. O cortejo sempre envolveu rituais, etiqueta e jogos, mas agora parece que é só isso que existe.
Embora esteja solteira há mais de um ano, após um relacionamento longo que terminou de forma terrível, ainda acho o que se considera ritual e etiqueta de namoro em nosso presente árido, no mínimo inexplicável e, no pior dos casos, abominável. Sei que muitas pessoas estão infelizes e solitárias. No entanto, essas mesmas pessoas que reclamam participam de um jogo agora quase totalmente mediado por telas, plataformas de mídia social e aplicativos de namoro — um jogo que inclui proibições tácitas contra "enviar duas mensagens ao mesmo tempo", entre outras normas patológicas — no qual qualquer demonstração de interesse ou sentimento, principalmente no início, é um "sinal de alerta" (esse jogo é notavelmente permeado pelo jargão nocivo da terapia popular), já que isso aponta para carência e necessidades.
Somos, na notável formulação do filósofo Alasdair McIntyre, “animais racionais dependentes”. A busca por companhia e amor é, quase por definição, uma busca por uma forma mais interdependente de convivência (hoje patologizada como “codependência”). Diante dessa nossa condição comum de criaturas, somos todos incentivados a imitar o universitário imaturo ou o paquerador um tanto sociopata que nunca retorna suas ligações.
Ao menos podemos dizer que alcançamos algo próximo à paridade de gênero nessa área, já que as mulheres se juntam aos homens na rejeição generalizada do sentimentalismo e da "carência", hoje marcada por invocações ao autocuidado e à busca de independência (irmãos e irmãs seguindo seus próprios caminhos não é um bom presságio para a sociedade, não é mesmo?). Como você provavelmente já adivinhou, o foco deste ensaio é o relacionamento heterossexual monogâmico e seu lamentável estado, como podemos observar em toda a recente discussão sobre "heteropessimismo".
Muito já se escreveu sobre as inúmeras maneiras pelas quais o Tinder, o Hinge e outros aplicativos semelhantes transformam a vida íntima em uma versão perniciosa de compras online, convertendo potenciais parceiros em meras coleções de dados a serem combinados da forma mais eficiente possível, do ponto de vista algorítmico. É claro que a eficiência, nesse caso, consiste em reter os usuários que abandonariam o aplicativo se conseguissem encontrar um parceiro significativo: por isso, a dificuldade em encontrar um par está intrínseca à arquitetura desses sistemas. Mas acredito que esses sistemas falhariam de qualquer forma, mesmo que projetados com as melhores intenções, já que a atração, para não falar do amor, possui uma dimensão qualitativa intrínseca.
Jean-Pierre Dupuy evoca o mito grego antigo de Anfitrião a esse respeito. Zeus deseja Alcmena, esposa de Anfitrião; Zeus, então, transforma-se em uma simulação perfeita de Anfitrião, mas Alcmena reconhece o impostor olímpico e o rejeita. Dupuy conclui: “Quando se ama alguém, não se ama uma lista de características, mesmo que fosse suficientemente exaustiva para distinguir a pessoa em questão de todas as outras. A simulação mais perfeita ainda falha em capturar algo, e é esse 'algo' que é a essência do amor, essa pobre palavra que diz tudo e não explica nada. Temo profundamente que a ontologia espontânea daqueles que desejam ser os criadores ou recriadores do mundo nada saiba dos seres que o habitam, a não ser listas de características.” Dupuy — escrevendo em 2007 sobre a ética da nanotecnologia e o projeto transumanista — prevê com precisão a ontologia de pontos de dados que sustenta o aplicativo de namoro e suas economias anedônicas de encontros.
Um pouco de determinismo tecnológico se faz necessário aqui. Embora eu seja mais velho e me lembre de uma época anterior à simulação da vida no holograma digital, esse certamente não é o caso de muitas das pessoas que participam do jogo. Mais acostumados a interagir com avatares nas redes sociais — provocando e bloqueando —, agora podemos observar esse veneno virtual se espalhando pelo corpo social de carne e osso, ainda que gerenciado por algoritmos. É por isso que tiques psicopatológicos do DSM-V — como ghosting, cisão e o tipo de performance de trollagem que exclui qualquer vestígio de vulnerabilidade — são nossas novas normas e imperativos.
Este processo representa, sem dúvida, o último estágio do processo de racionalização descrito de diferentes maneiras por Karl Marx, Ferdinand Tönnies e Max Weber, ou seus seguidores. No passado, você conhecia seus encontros, parceiros e futuros companheiros de vida por meio dessas redes de longa data de familiares e amigos, que correspondem, em linhas gerais, à ideia de Gemeinschaft (“comunidade”), conforme teorizada na tradição sociológica alemã. Era justamente a primazia dos laços comunitários, com suas obrigações e consequências inerentes, que impedia comportamentos como o ghosting. Você tinha que lidar com a irmã do seu amigo ou com o sobrinho do seu cunhado se quisesse terminar o relacionamento, ou então... Você não podia simplesmente desaparecer.
Com a transição para a Gesselschaft (“sociedade”), as relações contratuais impessoais — nos moldes do trabalho assalariado, das transações comerciais e dos cálculos de mercado — passaram a influenciar cada vez mais todas as conexões interpessoais, inclusive as íntimas fora da esfera pública. Nessa narrativa, os encontros online e sua “cultura” de deslizar para a direita, com suas opções de compra intercambiáveis, representam um ponto final concretizado do processo de modernização capitalista e sua colonização do mundo vivido.
Embora esses tipos ideais sejam úteis para decifrar transformações históricas e sociais de longo prazo, essa narrativa é simplista demais. O contrato de casamento, por exemplo, foi durante a maior parte da história registrada apenas isso: um acordo entre famílias, até que o ideal do casamento por companheirismo fosse adotado como norma ocidental durante o período moderno. E, como argumentam feministas marxistas como Silvia Federici, após o declínio da economia doméstica, em vez de um refúgio em um mundo impiedoso, a esfera íntima das mulheres, das crianças, da lareira e do lar tornou-se um reservatório de trabalho reprodutivo: a base não remunerada para o trabalho remunerado do qual o capitalismo depende. Isso é redutivo, é claro — a família burguesa pode ser muitas coisas ao mesmo tempo, boas e ruins —, mas ainda assim é um lembrete útil.
Até anteontem, o amor romântico sempre existiu nas entrelinhas e nas sombras — a paixão em contraposição aos arranjos reprodutivos formais —, como podemos ver na literatura medieval sobre o amor cortês, com seu foco no anseio não correspondido, idealizado e tacitamente adúltero. A união do amor nesse sentido com os arranjos formais de parceria que incluem filhos é uma conquista moderna — em sua maior parte positiva —, em parte atribuível ao romantismo, a primeira contracultura da modernidade. A virtualização e a quantificação da vida erótica por meio de próteses digitais representam uma ruptura drástica com essa tradição híbrida mais recente.
No entanto, grande parte do nosso novo ethos evoca o libertino e o flertador em formas automatizadas e algorítmicas. E, como nosso crítico perenialista poderia objetar, basta ler Samuel Richardson ou Jane Austen para saber que o libertinismo e a coqueteria — muito associados à escrita de cartas e ao romance epistolar em seus auges — são muito anteriores à internet. Talvez, mas o que antes era excepcional — daí a matéria-prima dos romances — agora é onipresente de maneira mecanicamente inconsciente, à medida que a etiqueta dominante se assemelha cada vez mais a um transtorno de personalidade do cluster B.
O ethos libertino sempre foi quantitativo, desde Lord Rochester até o Marquês de Sade: quanto maior o número de corpos, melhor, com as conquistas corporais entendidas em termos flagrantemente materiais e mecânicos, e frequentemente acompanhadas por compromissos explícitos com as formas mais reducionistas de materialismo e/ou racionalismo. (Theodor Adorno e Max Horkheimer foram os primeiros a reconhecer essa afinidade entre uma certa vertente do racionalismo iluminista e o libertinismo de Sade em sua Dialética do Esclarecimento .)
A coqueteria se deleita, da mesma forma, em conquistar e cultivar pretendentes, admiradores e fãs. Manipule-os. Esmague-os. Registre as vitórias em um diário ou planilha. Publique-as nos seus stories do Instagram ou incorpore-as à sua rotina no OnlyFans. O jogo — que engloba tanto os costumes interpessoais disseminados pela internet quanto os algoritmos de namoro, nos quais a utopia sádica de corpos como números e nada mais que números se concretiza — representa um antigo sonho da razão que se torna realidade. Chegamos a algo como uma prova de conceito de alta tecnologia!
Entretanto — e tendo em mente a base tecnomaterial e a superestrutura memética — é de se admirar que hoje vejamos uma explosão de elogios às relações transacionais tanto na direita libertária quanto em uma esquerda ostensivamente marxista? O nosso é um espírito da época incoerente e irônico. Observemos nossos direitistas americanos exaltados que enxergam "marxismo cultural" no liberalismo tecnocrático moralizante do Partido Democrático, enquanto muitos autoproclamados marxistas americanos, extremamente conectados à internet, acreditam que a abolição das relações de propriedade capitalistas é simplesmente uma condição utilitarista para a realização de diversas empresas movidas pelo interesse próprio. Essas empresas são indistinguíveis das visões libertárias de liberdade (mesmo sendo inconcebíveis fora do nexo capitalista monetário — iPhones para todos?). Que bela busca por uma vida não alienada! E direita, esquerda e centro são, é claro, igualmente tecno-utópicos.
Como observaram os críticos de tecnologia mais perspicazes — de Ivan Illich a Langdon Winner —, a determinação social e a tecnológica são indissociáveis. Uma grande parte da mesma geração que cresceu nesses diversos mundos virtuais foi simultaneamente criada como capital humano por pais superprotetores que incutiram em seus filhos um medo neurótico da vida e de suas contingências complexas; essas tendências foram (e são) amplificadas por plataformas digitais que instilam em seus usuários a ilusão de controle (mesmo enquanto o Facebook, o Instagram e outros exploram e manipulam seus dados, exploram e manipulam a nossa informação).
Em outras palavras, podemos detectar, nos jogos que caracterizam grande parte dos nossos relacionamentos hipermediatizados — grande parte das nossas vidas interpessoais hipermediatizadas —, um medo da vida (e dos sentimentos). Daí os "sinais de alerta" e os obstáculos tácitos: testes motivados por um desejo ilusório de nos imunizar contra o fracasso, a decepção amorosa e a perda, tanto presentes quanto futuras.
Mas essas coisas — e a possibilidade de fracasso — são exatamente o ponto central, como argumenta Martin Hägglund: “Preocupar-se com alguém ou algo exige que acreditemos em seu valor, mas também exige que acreditemos que aquilo que é valorizado pode deixar de existir. Para nos importarmos, acreditamos no futuro não apenas como uma oportunidade, mas também como um risco. Somente à luz do risco — somente à luz da possibilidade de fracasso ou perda — podemos nos comprometer a sustentar a vida daquilo que valorizamos.” É dentro do horizonte da finitude que qualquer compromisso adquire peso, à medida que você ou eu abraçamos o risco de nos comprometermos com esta pessoa ou aquele projeto, sabendo que tais compromissos arriscados podem muito bem não dar em nada, ou pior. O sentimento impulsiona esses saltos de fé.
E o que é esse sentimento? Amor. O discurso sobre o amor é longo e complexo. Se não temos amor, tudo é em vão, certo? São Paulo está correto, mas ele está falando de outro tipo de amor — caridade, ágape. Cheguei à conclusão de que os diferentes tipos de amor — filia, eros, ágape — são permeáveis, que são magistérios sobrepostos.
Quando Sócrates personifica a sacerdotisa Diotima no Banquete de Platão , Diotima nos oferece o amor como uma escada: passamos do apego erótico a uma pessoa específica ao amor por todas as pessoas, ao amor por todos os corpos, ao amor por todas as almas, ao Amor pela Beleza e pela Verdade em si. Isso é melhor, mas não precisa ser tão hierárquico, nem tão teleológico. E não há como escapar da corporeidade.
O apego erótico a corpos específicos, dotados de alma, é portal encarnacional e fim em si mesmo. Comer a carne, beber o sangue: as melhores transas são sempre sacramentais. É assim que amamos o mundo e todos nele. E esse tipo de apego é permeado pela possibilidade da perda, e pela própria coisa.
O amor é um assunto complexo. O amor merece um post próprio, um ensaio próprio, livros e bíblias próprios. O amor nos faz fazer coisas loucas. O amor nos faz infringir a lei ou, pelo menos, quebrar os cânones do que quer que seja considerado sabedoria convencional (pense em Tristão, Isolda, Romeu, Julieta, Heathcliff, Cathy, pense em John Keats e Fanny Brawne, W.B. Yeats e Maude Gonne, Charles Merriweather e Caril-Anne Fugate, e a lista continua...).
“Quem ama cumpre” e “transcende a lei”, para evocar novamente o fariseu renascido de Tarso. Suas palavras encontram eco contemporâneo na cantora pop Lana Del Rey — um exemplo atual de uma tradição romântica popular que inclui Leonard Cohen e Prince, e que funde o sagrado e o profano, minando as mais falsas dicotomias — ou em suas letras, nas quais ela une registros eróticos e religiosos através da música:
O amor nos faz abandonar tudo para viver num mundo bucólico e eternamente crepuscular com a pessoa amada que nos fez sentir vivos novamente entre as torres escuras do interior. E então, ambos encontram algo além da vida nessa epifania erótica e comunhão que dura uma eternidade, até que tudo desmorona e morre.
Mas, apesar de uma dor indizível que não passa e de uma ferida que não cicatriza… você não se arrepende de nada. Não se arrepende de ninguém, de nada. O amor que você ganhou (e depois perdeu) coloriu sua vida cinzenta em tons de vermelho, rosa e azul, como um casamento prismático entre uma mágoa profunda e
uma aurora boreal . Eis o arco-íris de sangue que passará diante dos seus olhos quando você morrer: algo que os quantificadores, os algoritmos que eles criam e os moralistas “woke” de fachada que se alinharam à nova ordem jamais conseguirão compreender.
Depois de tudo isso, um dia você está ao lado de outra pessoa — em um bar lotado, para um primeiro encontro. Você reconheceu o rosto pré-rafaelita dela, de algum resquício perdido de uma vida passada. Selvagem e angelical, já que, como todos os angelologistas sabem, os únicos anjos verdadeiros são os ferais — devorando um pedaço de pizza, ou você, em uma explosão de fome que também serve como santificação; é assim que eles restauram a saúde da terra séptica, ou pelo menos foi assim que ela restaurou você. Ela cantava com uma voz única: jovem e velha, inteligente e despreocupada, ressoando com a música de uma experiência que ia além da sua idade. Agarrando-se ao seu pequeno corpo em cima de uma cama minúscula em um quarto superaquecido: um quarto que ela transformou brevemente em um refúgio contra o mundo destruidor e seus contágios através de um abraço.
Você nunca pensou que o amor voltaria, mas voltou, como o dom gratuito — e livre — da Graça dos Antinomianos; Graça com cabelos da cor do outono em seu vestido mais brilhante, vermelho e laranja. Você se aconchega naquele corpo delicado e ouve sua respiração subir e descer como aqueles seixos que “as ondas recuam e atiram, / Em seu retorno, para o alto da praia”, nas palavras pungentes do antigo inspetor escolar vitoriano:
Começa, e para, e depois começa de novo.
Com cadência trêmula, lenta e suave, e traga
A eterna nota de tristeza em.
Valorize esse momento e a ela enquanto ela estiver lá, sabendo que tudo acaba. Mas sempre vale a pena correr o risco e certamente é melhor do que qualquer jogo de maximização de utilidade de acasalamento seletivo, cujas regras proíbem "mensagens duplas" — ou seja, necessidade, saudade e perigo.
Muitas patologias interpessoais contemporâneas emergem de um medo tecnoprótese do compromisso e de seus riscos, mascarado como uma fantasia de controle enraizada na inveja de nossas máquinas. Günther Anders, notavelmente, teorizou a “vergonha prometeica”, ou o desejo peculiarmente moderno de emular nossos próprios dispositivos de alta tecnologia.
Embora nossos aparelhos eletrônicos precisem de manutenção, eles não têm necessidades, afinal. Nossos aparelhos são racionalmente projetados para atingir determinados fins e são praticamente imortais, melhorando cada vez mais a cada novo modelo e atualização. Ao contrário de seus criadores humanos: somos centauros presos entre nossa herança animal e as segundas naturezas — linguagem, cultura e tecnologia — que criamos e que também nos definem. Somos lançados ao mundo, nascendo ensanguentados e gritando; somos criaturas frágeis e imperfeitas, dependentes uns dos outros como seres sociais para tantas coisas, apesar de quaisquer fantasias frankensteinianas de autocriação; envelhecemos, adoecemos, morremos.
Não é de admirar que os Frankensteins entre nós, aqueles que dominam a cultura através da tecnosfera digital, invejem seus aparelhos ou pelo menos queiram se casar com eles (cf. A Singularidade).
Para Anders, essa vergonha é uma das patologias constitutivas do hipermodernismo e certamente anima o jogo. Mencionei anteriormente os libertinos e as coquetes, e a forma como essas formas de vida sobrepostas retornaram em versões reveladoramente insípidas e automatizadas. Talvez possamos também descobrir os traços de uma potencial contracultura — a ser contraposta ao jogo e ao espetáculo algorítmico mais amplo — em outro movimento literário e filosófico do final do século XVIII e do século XIX: o romantismo. Surpresa.
Enquanto isso, abandone os aplicativos, os algoritmos e seu maquiavelismo amoroso automatizado. Ame-os mesmo quando os perder:
Incansáveis, amante após amante,
Eles remam no frio.
Correntes agradáveis ou subidas no ar;
Seus corações não envelheceram;
Paixão ou conquista, vagueiam para onde quiserem,
Continue a dar-lhes atenção.
Mas agora eles flutuam na água parada,
Misterioso, belo;
Entre quais construções eles irão edificar?
Em qual margem de lago ou poça?
Deleitar os olhos dos homens quando eu acordar algum dia
Para descobrir que eles voaram para longe?
—Anthony Galluzzo
O amor verdadeiro reside à margem do falso, do "amor" telefônico que não é amor de verdade, mas sim reconhecimento de padrões, estratégia, teoria dos jogos do coração; as supostas flores da sociedade industrial tardia: tempo livre, supercomputadores, o progresso da Lei de Moore, a entrega de todo o sustento não tem sido benéfica para o coração, não tem mantido o âmago da humanidade aquecido. A vida real sobrevive à margem, junto com o amor. Desaparecer é fácil demais, a crueldade é fácil demais, paradoxalmente, a vigilância é fácil demais; todos estamos desaparecendo; todos estamos nos observando; o pior dos dois mundos está próximo.
A vergonha final de Prometeu é que seu fogo extinguiu o coração; jazemos no fim da longa história da tecnologia, do desenvolvimento das primeiras ferramentas, como máquinas de calcular: coquetes entediadas (de gênero masculino ou feminino) apertando botões para obter amor de uma tela do outro lado de um túnel quântico. É tão entediante estar entediado; a meu ver, é disso que Anthony está falando aqui: a necessidade de sentir algo; a necessidade de encarar a incontrolabilidade do mundo e a necessidade humana primordial.
—Matthew Gasda
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Um renascimento das cartas românticas
Discussão sobre esta publicação
Lembro-me de que costumavam me dizer que ser "carente" era um grande desestímulo para as mulheres — mas eu me perguntava: se eu não "preciso" de um relacionamento com uma mulher, então qual é exatamente o sentido de ter qualquer coisa a ver com ela? Por que procurar mulheres, afinal?
É claro que preciso dela! E quero precisar dela! Essa é toda a alegria e a beleza de um relacionamento romântico: precisar de alguém, desejá-lo(a).
Mas, supostamente, ser "distante" era a postura mais atraente que eu poderia adotar como homem. E quem sabe? Talvez fosse verdade! — mas logo percebi, ou melhor, decidi, que ser distante simplesmente não tinha graça nenhuma, era sem prazer. E se a única maneira de conseguir um relacionamento romântico fosse sem graça e sem diversão, qual é a maldita graça, afinal?
No entanto, na cultura latino-europeia, o amante apaixonado, o homem abertamente e desesperadamente "carente", que está longe de ser "distante", mas declara seu amor e desejo, sua "carência" com paixão ("Morrerei sem você!"), é um ideal cultural celebrado. E as mulheres não amam homens de culturas latinas?
Além disso, parecia haver algo profundamente pouco masculino em um homem esconder seu desejo e paixão.
Talvez a nossa cultura moderna quisesse convencer os homens de que a "condição" para o sucesso romântico é que ele seja desprovido de alegria e tedioso.
E não é esse o "princípio fundamental" que vemos em tantas áreas da vida moderna? Alimentação saudável precisa ser insípida e sem graça, a guerra contra o álcool...
E ficamos cada vez mais desvitalizados e deprimidos, e nos perguntamos por quê...